ВЕЛИЧАЙШАЯ АСКЕЗА
– Какова самая величайшая аскеза?
– Сотрудничать друг с другом! Это суровая аскеза.
Гораздо легче отправиться в Гималаи, жить со змеями и скорпионами и поститься, чем сотрудничать с другими. Потому, что такова природа ложного эго.
Я знаю – я жил в Гималаях со змеями и скорпионами в джунглях... Там так здорово!
Затем, когда я переехал к людям, мне пришлось сотрудничать с другими и я понял, что это – настоящая аскеза!
Радханатха Свами
Иногда духовные искатели так устают от общения друг с другом, получают так много горечи от общения с другими, что хотят стать «йогами – одинокими птицами», «одинокими очарованными странниками», «садху – одинокими волками».
Они начинают думать, что проблема – в других. Что если они будут одни, то они решат все свои проблемы.
И тогда они начинают жить в одиночестве.
Жить в свое удовольствие как практикующие.
И первое время – это так и происходит.
И живя так долго, они чувствуют себя совершенно счастливыми.
Они имеют действительно кое-какие очень даже неплохие опыты медитации, созерцания.
Но! ... стоит им вернуться снова к общению и их счастье уходит. Они снова чувствуют себя несчастными, раздраженными.
Это означает, что их опыты созерцания нестабильны, они теряются, они не могут ими воспользоваться, что глубины реализации, о которой говорит учение – нет на самом деле.
Их недвойственное сознание не раскрыто или совсем слабо, их эго не изжито, не отброшено, хотя они долго медитировали, потому что они не изменили сути своих отношений с миром и людьми.
Не привнесли осознанность в действие, не научились спонтанно и безлично играть, на благо всех живых существ, не научились по-настоящему любить других, сострадать им, принимать их целиком в чистом видении, заботиться о них.
Не научились жить искренне для других.
Не научились служить Богу, проводить его волю.
Они часто недооценивают важность гармоничного взаимодействия, сотрудничества, жизни в сангхе, что называется «бок о бок», важность учиться принимать других, гибко общаться, устранять свой эгоизм, учиться смирению, отбрасыванию эго, учиться заботиться о других.
Отшельничество, жизнь в уединении дает опыты тонкого мира, опыты дхьяны, опыты постижения пустоты, но оно не сможет вытащить из вас ваши привязанности, застарелые эго–комплексы, гордость, амбиции, узкие идеи.
Никакое уединение не сравнится по силе отсечения эго с терпеливым общением с тем, кто вас раздражает, злит.
Ничто так не воспитывает смирение, как необходимость сотрудничества или руководства другими, или послушания тем, кто выше.
Сотрудничество – и отсечение привязанности, и устранение высокомерия, и гордыни, и преображение гнева, и воспитание любви.
Я сам вовсе не против периодического уединения ради тапаса. Я сам его приверженец. Я учу этому и своих учеников. Но после уединения вы должны снова выйти и проверить свою способность служить Дхарме и Богу, общаться, сотрудничать, гибко взаимодействовать, быть во внутреннем уединении среди общения, среди других людей, всех сложных связей и отношений, и не запутаться снова во всем этом.
Научиться играть посреди иллюзий и миражей.
Вот тогда ваша реализация недвойственности чего-то будет стоить. Это и есть внутренняя аскеза, антар-тапасья. Это также превосходное «целебное лекарство» для медитирующих от всевозможных духовных ошибок, от погружения в разнообразные иллюзии и «прелести ума».
Итак, не просто живите в ашраме, а сотрудничайте друг с другом, служа Дхарме, заботьтесь друг о друге в сангхе, развивайте любовь и чистое видение, отсекайте свою привычку быть эгоистичным, видя в этом свою подлинную садхану просветления.
(Гуру Свами Вишнудеванада Гири
из сатсанга для монахов)
